Meu Socialismo

Prefácio

Meu socialismo não deriva do de Karl Marx. Nem decorre no pacifismo de Tolstoi. Eu não procuro interpretar ele cientificamente ou propagá-lo ao redor do mundo, tal qual Sr. Katayma, Kosen ou Shusui. No entanto, eu tenho uma fé que é só minha, que coloquei no papel, pois pretendo colocá-la em prática. Embora meus amigos, os leitores, possam se opor a minha posição e submetê-la ao riso, o que segue a seguir é algo que eu estou firmemente convencido.

Discurso Principal

Eu não sinto que o socialismo é uma teoria, mas sim uma forma de prática. Uma pessoa diz que é uma chamada profética para reforma social, mas eu acho que o socialismo é o primeiro passo (em direção a tal reforma). Assim, esperamos colocá-lo em prática o mais amplamente possível. Eu acredito que nós temos que reformar o sistema social rapidamente e mudar a estrutura social completamente do zero. Ainda assim é mais uma pessoa propagando o socialismo como uma teoria política. No entanto, eu considero o socialismo muito mais profundamente relacionado a religião do que política. Procedendo para reformar a sociedade, nós devemos, antes de tudo, começar com nossa própria espiritualidade. Por isso, gostaria de expor a essência da minha fé e prática tal como a entendo, sem recorrer aos sistemas anteriores dos socialistas que são meus chamados anciãos.

Eu devo discutir o socialismo o dividindo em duas partes. A primeira é o objeto da fé enquanto a segunda é o conteúdo da fé. A primeira (parte no) objeto da fé será ainda dividida em mais três sessões: (1) a doutrina (2) o professor e (3) sociedade. Logo a segunda (parte do) conteúdo da fé será dividida em mais duas sessões: (1) a revolução do pensamento e (2) ação prática.

O que, então, eu quero dizer com a doutrina, que é o primeiro (tópico referente) ao objeto da fé? É Namu Amida Butsu. “Namu Amida Butsu” é uma palavra indiana, e é verdadeiramente a voz salvadora do Buddha, que ilumina como a luz em uma noite de escuridão, protegendo todos nós com absoluta igualdade. Mesmo funcionando para prover paz e conforto aos intelectuais, acadêmicos, oficiais de governo e ricos, a principal preocupação de Amida é com as pessoas comuns. (Namu Amida Butsu) é a poderosa voz que garante felicidade e conforto a homens e mulheres ignorantes.

Pronunciado em japonês, Namu Amida Butsu é a voz que nos guia para não nos preocuparmos porque o ser transcendental de bem universal chamado Buddha Amida nos salvará, e não devemos temer porque ele nos protegerá. Ah! É Namu Amida Butsu que nos dá força e vida!

É a verdadeira compaixão transcendental absoluta. É o amor universal de Buddha. Nós podemos apenas ficar horrorizados com aqueles que se deleitam em ouvir que Namu Amida Butsu é um comando para matar. Isso evidentemente nos mostra que apenas algumas pessoas neste país entenderam ambos religião ou Namu Amida Butsu.

Resumidamente, eu acredito que Namu Amida Butsu se refere a paz e conforto, bem como a salvação e felicidade providas igualmente para todos. Como podemos ter interpretado este Namu Amida Butsu como sendo um comando para subjugar o inimigo odiado?

Eu ouvi o Dr. Nanjo discursar várias vezes (onde ele exortou sua audiência dizendo) “se você morrer, você irá para a Terra Pura, então (não se preocupe com a sua vida e) ataque seu inimigo!”. Ele despertou sentimentos de hostilidade (em sua audiência)? (Se assim for) isso não é lamentável?

Em segundo lugar, o professor [significando o “professor dos seres humanos”] refere-se a minha pessoa ideal. O primeiro é Shakyamuni. Cada uma de suas obras e frases refletem sua teoria do individualismo. Mas e sobre sua vida? Rejeitando sua posição real, ele se tornou um monge mendicante, tudo pelo propósito de remover o sofrimento e dar felicidade às pessoas. Ele passou toda sua vida com apenas três mantos e uma tigela de esmola, e morreu sob a árvore bodhi. Na hora de sua morte, até mesmo os pássaros e animais choraram de tristeza. Não era ele um grande socialista do reino espiritual? [Mesmo que seu socialismo não seja idêntico em teoria ao de Heiminsha ou o dos seguidores de Chokugen.] Ele pouco pensou em classes sociais ou status. (Através de seus ensinamentos). Ele reformou parte do sistema social de seu tempo. Na verdade, não há dúvidas que ele conseguiu mudar uma série de coisas.

Embora eu possa nomear um grande número de professores na India e na China, eu não irei mencioná-los aqui. No Japão, pessoas como Dengyo (767-822), Kobo (774-1212), Shinran (1173-1262), Ikkyu (1394-1481) ou Rennyo (1415-1499), todos eles reservaram sua profunda simpática primeiramente ao povo comum. Em particular, quando me lembro que Shinran falou sobre “Praticantes companheiros andando juntos na mesma direção” e declarou que “os veneráveis títulos de monges e bispos são usados para servos e serventes”, eu realizei que ele não estava apenas profundamente ligado ao povo comum, mas que ele era também, sem sombra de dúvidas, um socialista que realizou a vida de não-discriminação no reino espiritual. [No entanto, até mesmo isso é diferente da teoria dos socialistas contemporâneos]. Sob a luz desses pontos, eu declaro que o Buddhismo é a mãe do povo comum e o inimigo da nobreza.

Em terceiro lugar está a sociedade, que se refere ao mundo ideal. O que vocês todos acreditam? Eu considero a Terra Pura o lugar no qual o socialismo é verdadeiramente praticado. Se Amida for dotado com as 32 marcas, bodhisattvas novatos que se reúnem (na Terra Pura) também são dotados com as 32 marcas. Se Amida é dotado com as 8 marcas menores, os praticamente na Terra Pura também são dotados com as 8 marcas menores. Se Amida desfruta de deliciosas refeições de cem sabores, seres sencientes (da Terra Pura) também desfrutam refeições deliciosas de cem sabores. Se Amida é a “unidade sublime do corpo convencional e do corpo realizado”, então os praticantes também são a “unidade sublime do corpo convencional e do corpo realizado” e (aqueles nascidos na Terra Pura) ganham poderes sobrenaturais idênticos aos de Buddha Amida – incluindo a habilidade de ver qualquer coisa a qualquer distância, a habilidade de ouvir qualquer som a qualquer distância, a habilidade de ir para qualquer lugar que quiser, a habilidade de saber os pensamentos de outros, a habilidade de recordar suas próprias vidas anteriores e de outras pessoas – e, realizado que “a mente búdica é a mente da grande compaixão”, se tornam seres que continuamente voam para outros Reinos com o objetivo de salvar as pessoas com quem são karmicamente relacionadas. É por isso que se é chamada de “Terra Pura”. Realmente, o socialismo é praticado nessa Terra Pura.

Nós nunca ouvimos que seres na Terra Pura atacaram outros Reinos. Nem mesmo ouvimos que eles iniciaram uma grande guerra por justiça. Por isso sou contra a guerra (com a Rússia). Eu não sinto que uma pessoa da Terra Pura deveria tomar parte em uma guerra. [No entanto, pode haver aqueles, entre os socialistas, que defendem a abertura da guerra]. [Isso se refere a Mori Saian (1871-1938)].

Abordarei agora a seção do conteúdo da fé: a revolução do pensamento. Especialistas (da doutrina Shin Budista) discutem sobre esse ponto, falando em “tomar refúgio (em Buddha Amida) em um instante de pensamento” ou a “fé dos praticantes”;

Como eu afirmei acima, quando passamos a buscar o mundo ideal ao receber instruções de professores como Shakyamuni, e refletir profundamente dentro de nossas mentes ao ouvir a voz do salvador Amida nos chamando, então nós ganhamos paz de espírito, sentimos grande alegria e nos tornamos vigorosos em espírito.

Isso é simples assim. Nós vivemos em um país onde o povo comum em geral é sacrificado pela fama, nobreza e medalhas de um pequeno grupo de pessoas. É uma sociedade onde o povo comum em geral sofre por causa de um pequeno número de especuladores. Não são os pobres tratados como animais pelas mãos dos ricos? Há pessoas que choram de fome; há mulheres que vendem a sua honra por conta da pobreza; há crianças que estão encharcadas pela chuva. Os ricos e os oficiais do governo acham prazer em tratá-los como brinquedos, oprimindo-os e obrigando-os a trabalhar forçadamente, não acham?

Sendo os estímulos externos assim, nossas faculdades subjetivas estão repletas de ambição. Esse é verdadeiramente o mundo da corrupção, um mundo de sofrimento, uma noite escura. A natureza humana está sendo massacrada pelo diabo.

No entanto, o Buddha continuamente nos chama: “Eu protegerei você, eu salvarei você, eu o ajudarei”. As pessoas que descobriram essa luz ganharam a verdadeira paz e felicidade. Eu acredito que foram libertados da angústia que os fez afastar-se do mundo e ganharam esperança.

Os nossos pensamentos só podem mudar completamente: “Eu farei o que o Buddha desejar que eu faça, praticarei o que Ele desejar que eu pratique e farei da vontade do Buddha a minha própria vontade. Eu me tornarei o que o Tathagata me dizer que devo tornar-se.” Este é o momento de grande determinação!

Segundo, ação prática. Uma vez que a revolução no pensamento que nós discutimos acima é um resultado de profunda empatia com o amor universal de Buddha, nós precisamos nos abrir para a mente compassiva do Tathagata. Nós devemos praticar isso. Mesmo um altivo marquês de setenta anos que recebeu a Grande Ordem do Crisântemo não pode ser chamado de um humano ideal enquanto tratar uma jovem bonita de dezessete ou dezoito anos como um brinquedo. Mesmo que um general tenha sido vitorioso em uma guerra, se ele não prestar atenção para (o número de) soldados mortos ou feridos, ele não vale uma moeda para nós. Uma pessoa que bate em uma criança apenas por espreitar a casa de um nobre é verdadeiramente desprezível.

Não, nós não desejamos nos tornar destinatários da Grande Ordem do Crisântemo, generais ou nobres como eles. Nós não estamos trabalhando para nos tornar tais pessoas. A única coisa que eu desejo é realizar através da minha grande energia e trabalho é o progresso e a vida comunitária. Nós trabalhamos com o objetivo de produzir e cultivar nossas mentes para que possamos obter o Caminho. Mas olhe o que está acontecendo! Nós não podemos fazer nada a não ser lamentar quando ouvimos que funcionários religiosos estão rezando para deuses e Buddhas por vitória. Na verdade, um sentimento de pena surge em meu coração e eu sinto muito por eles.

Nós devemos nos posicionar dentro deste mundo coberto pela escuridão e propagar a luz salvadora, a paz e a felicidade (do Namu Amida Butsu). Apenas então nós podemos alcançar por completo nossa grande responsabilidade. Meus amigos! Recitem este “Namu Amida Butsu” conosco. Pare de ter prazer em vitórias e em gritar “banzai.” Isso é porque “Namu Amida Butsu” é a voz que leva todos para a salvação igualmente. Meus amigos! Recitem este “Namu Amida Butsu” conosco, jogue fora suas pretensões aristocráticas e deixe de menosprezar o povo comum. Isso é porque Namu Amida Butsu é a voz que expressa simpatia ao povo comum. Meus amigos! Recitem este “Namu Amida Butsu” conosco, removam todos os pensamentos de luta por existência de suas mentes, e se esforcem pelo bem da vida comunitária. Isso é porque as pessoas que recitam o Namu Amida Butsu estão incluídas entre os habitantes da Terra Pura. Pois é isso que o nembutsu significa, nós devemos partir a partir do reino espiritual e mudar completamente o sistema social de baixo para cima. Eu estou muito convencido que é isto que o socialismo significa.

Para encerrar, eu desejo citar uma passagem de uma das cartas de Shinran Shonin, que é (constantemente) usada em argumentos pró-guerra, e perguntar aos meus amigos, os leitores, a ver se essa passagem defende a abertura de hostilidades ou se é um evangelho para a paz.

O Go-Shosoku-Shi (Uma Coleção de Cartas), primeira coluna, seção à direita da quarta página (a primeira parte é abreviada), diz que:

“Na análise final, seria esplêndido se todas as pessoas que dizem o nembutsu, não apenas você, fizessem isto não pensando em si mesmas, mas pela corte imperial e pelo povo do país. Aqueles que se sentem incertos de seu nascimento devem dizer o nembutsu aspirando primeiro para seu próprio nascimento. Aqueles que sentem que seu próprio nascimento já está totalmente certo, conscientes da benevolência do Buddha, mantém o nembutsu em seus corações e dizem isso como forma de gratidão a essa benevolência, com o desejo, “Que tenha paz no mundo, e que os ensinamentos do Buddha se espalhem!”

Infelizmente, este é um exemplo do velho ditado que “o medo nos torna monstros no escuro.” Embora a passagem acima seja um evangelho para a paz, as pessoas a confundiram com o som de um chamado para atacar o inimigo? Ou eu confundi os sinos e tambores de batalha com injunções para a paz? Eu deixarei isso para meus amigos, os leitores, decidirem.

No entanto, tenho a sorte de ouvir tanto clarins quanto sinos de batalha como chamados para a paz. Muito obrigado. Namu Amida Butsu.