Título: Uma introdução ao socialismo libertário
Autor: Arthur Pye
Data: 2018
Fonte: Adquirido em 15/10/2019 de https://periodicoanarquista.wordpress.com/2018/12/29/uma-introducao-ao-socialismo-libertario/?fbclid=IwAR3QzYr0tMx7iZJixAfAky5acSN8qSijqz1NaG7478VfkgFphGfT4Qu8img

O socialismo é oficialmente um chavão novamente. De acordo com uma pesquisa recente, 44% dos Millennials EUA “preferem socialismo para o capitalismo”, e até o mainstream Democratas estão começando a chamar-se de socialista. Como dizia uma manchete: “O socialismo está tão quente agora”. Usado para descrever tudo, de Bernie Sanders à Rússia stalinista, há poucas palavras que inspiram significados tão variados e contraditórios. Como a maioria dos chavões, o verdadeiro significado do socialismo foi obscurecido por sua popularidade.

Mas o que o socialismo realmente significa e como ele se parece na prática?

Em sua essência, o socialismo é a ideia de que recursos e instituições na sociedade devem ser gerenciados democraticamente pela comunidade como um todo. Enquanto que sob o capitalismo, o poder econômico e político está concentrado nas mãos dos ricos, os socialistas lutam por uma sociedade na qual os meios de produzir e distribuir bens e serviços sejam compartilhados por meio da autogestão democrática dos locais de trabalho e das comunidades.

Este artigo fará com que o socialismo libertário represente a incorporação mais completa e consistente dos princípios socialistas centrais. Em essência, o socialismo libertário é uma política de liberdade e autodeterminação coletiva, realizada através de uma luta revolucionária contra o capitalismo, o poder do Estado e a opressão social em todas as suas formas.

Parte 1: Liberdade do capitalismo

Socialismo vs Capitalismo

A fim de sobreviver sob o capitalismo, aqueles sem propriedade são forçados a se alugarem a proprietários e serem explorados para obter lucro. Essa relação entre “quem tem” e “quem não tem” forma a própria base da sociedade capitalista – a exploração da classe. Em tal sociedade, o poder flui diretamente do relacionamento de alguém para a propriedade, ou seja, a posição de classe de alguém. Enquanto um punhado de pessoas possui e controla as instituições da sociedade, a grande maioria das pessoas (a classe trabalhadora) se torna impotente como indivíduos. Como afirmou a ativista revolucionária socialista e defensora dos direitos da deficiência Helen Keller: “Os poucos são donos dos muitos porque possuem os meios de subsistência de todos.”

Praticamente nada acontece em uma sociedade capitalista, a menos que torne uma pessoa rica ainda mais rica. Por sua própria natureza, o capitalismo não apenas se alimenta da exploração de classes e da desigualdade de riqueza, mas também requer crescimento e expansão intermináveis da economia, resultando em guerras, colonialismo e destruição ecológica. As corporações vão em busca patológica de lucro.

Os socialistas advogam uma “luta de classes” na qual aqueles dentre nós que se tornam impotentes sob o capitalismo se organizam para mudar o equilíbrio de poder até que as instituições da sociedade sejam submetidas ao controle democrático e a classe como tal tenha sido abolida. Em uma sociedade socialista, o lucro privado seria eliminado. Em vez disso, o objetivo das instituições políticas e econômicas seria atender de forma sustentável às necessidades e desejos das pessoas por meio da autogestão democrática dos locais de trabalho e das comunidades. Como diz a máxima socialista: “De cada um de acordo com sua capacidade, para cada um de acordo com sua necessidade”.

Eliminando a necessidade de uma classe empregadora proprietária e de uma classe sem propriedade empregada (ou desempregada), os locais de trabalho seriam administrados cooperativamente pelos próprios trabalhadores, substituindo os negócios privados. A política pública seria planejada por meio de conselhos democráticos de autoadministração, federados do bairro para fora, substituindo o estado centralizado. É neste espírito original que definimos o socialismo como um movimento revolucionário para uma sociedade sem classes.

Parte 2: Liberdade do Poder do Estado

Socialismo Libertário vs Socialismo de Estado

Historicamente, houve duas tendências gerais nos movimentos para o socialismo, que podemos descrever grosseiramente como aqueles “de cima” e aqueles “de baixo”. Ambos os lados são dedicados à abolição do capitalismo, mas diferem crucialmente em sua visão de uma sociedade futura. e como chegar lá. A principal diferença entre essas tendências é a abordagem do poder do Estado. Enquanto os socialistas de estado vêem o estado como o meio para o socialismo, os libertários vêem isso como uma barreira.

Socialismo a partir de baixo:

Os socialistas libertários há muito argumentam que os estados (ou governos) não são instituições neutras, mas instrumentos de domínio de classe, criados para proteger uma minoria dominante através do monopólio da violência. Sem polícia, cadeias, fronteiras militarizadas e controle político centralizado, um estado não é mais um estado. Tal concentração de poder é antitética à autogestão democrática e, portanto, ao socialismo.

Para alcançar o “socialismo livre”, aqueles dentre nós impotentes no capitalismo, devemos nos capacitar organizando onde vivemos, trabalhamos e vamos à escola, criando organizações populares (isto é, sindicatos para trabalhadores e inquilinos, assembleias populares, organizações comunitárias em massa). e construir o poder coletivo não apenas para empurrar de volta os problemas que nos são impostos, mas para trazer as instituições ao nosso redor sob controle democrático. Eventualmente, os trabalhadores podem ocupar seus locais de trabalho dos patrões, os inquilinos podem tomar moradias dos latifundiários e as comunidades indígenas podem afirmar a soberania sobre o território colonizado. Se os movimentos são suficientemente organizados e unidos uns com os outros, ações isoladas podem se transformar em uma revolução social em grande escala,

Tais estruturas devem basear-se no princípio da democracia direta, em que as pessoas participam diretamente das decisões que afetam suas vidas. Em vez de simplesmente eleger nossos próprios governantes (também conhecidos como “democracia representativa”), a democracia direta capacita as pessoas a se governarem coletivamente.

O mundo é complexo e os detalhes sempre dependem das circunstâncias, mas nossos princípios norteadores são intransigentes: o poder concentrado em todas as suas formas deve ser superado em favor da liberdade, da igualdade e da democracia direta.

Socialismo de cima:

Os socialistas de Estado adotam uma visão diferente. Em vez de ver a revolução como uma onda de transformação a partir de baixo, ela deve ser implementada a partir de cima. Nessa perspectiva, o socialismo é entendido como uma ciência, exigindo administração profissional. Um núcleo de revolucionários profissionais (a “vanguarda”) deve, portanto, tomar o controle do estado capitalista em nome das “massas” (através de meios eleitorais ou militares) e administrar o socialismo através dos mecanismos de poder existentes. Em vez de trazer a economia à comunidade e ao autogerenciamento dos trabalhadores, a terra e a indústria são nacionalizadas e colocadas sob controle estatal direto.

Revolução vs regime de mudança:

Não há atalho para o socialismo. Substituir uma classe dominante capitalista por uma autoproclamada classe dominante “socialista” não é uma revolução social, mas um golpe; uma mudança de regime. O socialismo de Estado, portanto, é uma contradição em termos, mais precisamente descrita como “capitalismo de estado”, já que a população em geral ainda é forçada a se alistar a um chefe (neste caso, o todo-poderoso estado “socialista”).

Se o núcleo do socialismo é a autogestão coletiva, então o socialismo sob a mira de uma arma não pode ser socialismo. Até o famoso Karl Marx disse: “a emancipação das classes trabalhadoras deve ser conquistada pelas próprias classes trabalhadoras”. Uma sociedade na qual o poder flui de baixo para cima só pode ser construída de baixo para cima. Portanto, qualquer tentativa de impor o socialismo de cima falhará logicamente em seu objetivo declarado. Ao longo da história, sempre que um pequeno grupo de pessoas toma o poder do Estado em nome do socialismo, em vez de criar uma sociedade sem classes, o Estado torna-se cada vez mais centralizado, resultando muitas vezes numa sociedade mais opressiva do que a que derrubou.

O exemplo russo:

A ideologia “vanguardista” do socialismo de estado foi primeiro desenvolvida por Vladimir Lenin durante a Revolução Russa, e então implementada quando ele e o Partido Bolchevique tomaram o controle estatal em 1917. Enquanto uma genuína revolução socialista realmente varreu o país, foi rapidamente co- optado e subvertido pelo novo estado “socialista”. Os recém-formados conselhos democráticos de trabalhadores (sovietes) e comunas agrícolas – os próprios alicerces de uma revolução socialista – foram desmantelados pelos bolcheviques e colocados sob controle estatal direto. Enquanto os trabalhadores russos exigiam “Todo o poder para os conselhos!”, Lenin insistia que: “a revolução exige… que as massas inquestionavelmente obedeçam à vontade única dos líderes”. Incontáveis socialistas foram presos ou mortos em nome do socialismo muito antes de Stalin chegar ao poder.

O vanguardismo, nas suas várias formas (leninismo, trotskismo, maoismo, etc.), foi tomado como modelo ideológico ao longo do século XX por muitos que conseguiram tomar o poder do Estado. Infelizmente, devido ao sucesso do modelo em produzir regimes “socialistas” auto-descritos (Rússia, China, Cuba), a ideologia vanguardista tornou-se sinônimo do próprio socialismo revolucionário.

Revoluções Socialistas Libertárias:

Felizmente nem todas as revoluções socialistas foram cooptadas pelos autoritários. Desde a revolução espanhola até a revolta Zapatista e a revolução de Rojava o norte da Síria, há numerosos exemplos de movimentos que reorganizam a sociedade ao longo de princípios socialistas sem um Estado. Esses movimentos, como qualquer outro, não são modelos universais a serem replicados, mas exemplos que podem nos ensinar lições importantes e nos inspirar com a esperança da possibilidade revolucionária.

Parte 3: Liberdade da opressão social

Solidariedade e Libertação Colectiva:

Para os socialistas libertários, todas as lutas contra a opressão estão necessariamente ligadas em uma luta mais ampla pela libertação coletiva. Uma sociedade enraizada na autodeterminação requer a plena emancipação de todas as pessoas – não apenas da exploração de classe e da autoridade estatal, mas de toda e qualquer forma de opressão social.

Como socialistas, acreditamos que o poder econômico concentrado e a exploração de classe são fundamentais para a opressão que as pessoas enfrentam hoje sob o capitalismo. Mas, como libertários, também rejeitamos a ideia de que simplesmente “socializar os meios de produção” criaria automaticamente uma sociedade livre. Em vez disso, acreditamos que em qualquer sociedade, capitalista ou não, pessoas de todas as esferas da vida têm que defender seus direitos contra toda e qualquer forma de discriminação e opressão.

Lutar contra a opressão social, como o racismo, o sexismo e a transfobia, não deve ser tratado como uma reflexão tardia ou uma nota lateral ao “trabalho real” da luta de classes. Em vez disso, deve ser entendido como central e indispensável para qualquer projeto socialista libertário. Com uma compreensão holística da opressão, podemos ver que, se luta de classes significa a luta da classe trabalhadora pela sua liberdade, então não pode haver luta de classes sem luta queer, luta feminista, anti-racismo e anticolonialismo. Uma sociedade socialista libertária requer necessariamente o fim de toda opressão social, porque a verdadeira liberdade para qualquer pessoa exige uma vida digna para todos. Ou, como diz o velho slogan Wobbly: “Um prejuízo para um é um prejuízo para todos”.

Poder versus Privilégio:

Para os socialistas libertários, a libertação coletiva também exige que abordemos as causas profundas da opressão. Manifestações de privilégio pessoal e discriminação cultural devem ser entendidas como sintomas de estruturas subjacentes na sociedade que determinam quem tem poder e quem não tem. Os poderosos (principalmente homens brancos ricos) usaram seu controle das instituições da sociedade para moldar a cultura dominante em sua própria imagem e seus próprios interesses. Somente através da luta compartilhada e da transformação revolucionária podemos fundamentalmente reformular essas instituições para que elas sirvam aos interesses de todos.

Parte 4: Na Prática: Construindo Poder versus Assumindo Poder

Como lutamos pelo socialismo sem sermos pegos nas armadilhas do liberalismo ou do autoritarismo? A resposta curta: construindo o poder popular. O poder popular é o oposto do poder concentrado. Significa construir movimentos sociais autogeridos, independentes da esquerda institucional, que podem ganhar reformas significativas, ao mesmo tempo em que estabelecem a base para avançar além deles.

A questão que devemos nos perguntar não é quem deve sentar-se no assento do poder, mas sim como mudamos o equilíbrio de poder para que o assento perca seu significado. Em vez de colocar nossa fé naqueles que professam nos representar como governantes benevolentes (nesta sociedade ou na próxima), devemos nos ver como responsáveis por nossa própria libertação. Essa é a diferença entre política representativa e ação direta.

Política representativa:

A política representativa exige que a maioria de nós fique em segundo plano. Ao nos concentrarmos na eleição de políticos ou na mobilização de líderes carismáticos, entregamos nossa agência em troca de promessas. Na prática, o que nossos “representantes” estão buscando é o acesso ao poder do Estado. Isso é perigoso porque, como mencionado, os estados não são instituições neutras, mas instrumentos do governo da minoria. Unidos pode (e deve) ser reformado de forma a melhorar a vida das pessoas, mas a história da politica eleitoral mostra que eles vão desarmar, desmobilizar e criar relações de dependência com os movimentos sociais, em vez de fortalecê-los. Se quisermos uma mudança transformacional, temos que lutar por reformas construindo o poder a partir de baixo, não reforçando-o acima de nós.

Ação direta:

Não há substituto para o poder popular. Não são partidos nem líderes carismáticos. A ação direta significa lutar por nós mesmos: unir-se aos outros e combater a opressão com nosso próprio poder, e não através de alguma terceira parte. Uma greve é o exemplo perfeito: os trabalhadores usam seu próprio poder coletivo para simplesmente parar de trabalhar até que suas exigências sejam atendidas. Esse não é apenas um meio mais direto e efetivo de mudança, mas também é transformador, encorajando os trabalhadores a um futuro onde possam administrar seu próprio local de trabalho. O mesmo se aplica às lutas pela terra, habitação, educação, etc. A mudança transformacional acontece quando as pessoas comuns descobrem e exercitam seu próprio poder coletivo.