Uma FAQ Anarquista Seção I

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Uma FAQ Anarquista Seção I
Introdução
Seções pendentes de formatação
I.1 O socialismo libertário não é um oxímoro?
I.1.1 O socialismo é impossível?
I.1.2 O comunismo libertário é impossível?
I.1.3 O que há de errado com o mercado?
I.1.4 Se o capitalismo é explorador, o socialismo também não é?
I.1.5 O capitalismo aloca recursos de maneira eficiente?
I.2 Este é um modelo para uma sociedade anarquista?
I.2.1 Por que discutir como seria uma sociedade anarquista?
I.2.2 Será possível ir direto do capitalismo para uma sociedade anarquista?
I.2.3 Como serão criadas as estruturas de uma sociedade anarquista?
I.3 Como seria a estrutura econômica da anarquia?
I.3.1 O Que é um “sindicato”? Como usaremos o termo, um “sindicato” (também chamado de “cooperativa de produtores” ou “cooperativa” , para abreviar, às vezes uma “coletividade” , “comunidade de produtores” , “associação de produtores” , “Fábrica da guilda” ou “local de trabalho da guilda” ) é uma empresa produtiva democraticamente autogerenciada, cujos ativos são controlados por seus trabalhadores. É um termo genérico útil para descrever a situação apontada pelos anarquistas em que “associações de homens e mulheres que [...] trabalham na terra, nas fábricas, nas minas e assim por diante [são] os próprios gerentes de produção...” [Kropotkin, Evolution and Environment p. 78] Isso significa que onde o trabalho é coletivo, "a propriedade da produção também deve ser coletiva". “Cada oficina, cada fábrica”, sugeriu corretamente James Guillaume, “se organizará em uma associação de trabalhadores que estará livre para administrar a produção e organizar seu trabalho da maneira que achar melhor, desde que os direitos de cada trabalhador sejam salvaguardados e os princípios de igualdade e justiça preservados. ” Isso também se aplica à terra, pois o anarquismo visa responder "à questão de como melhor trabalhar a terra e qual a melhor forma de posse". Não importa se os camponeses “mantêm seus terrenos e continuam a cultivá-los com a ajuda de suas famílias” ou se eles “Tomem posse coletiva das vastas extensões de terra e trabalhe-as em comum” como “o principal objetivo da Revolução” foi alcançado, a saber: “a terra agora é propriedade daqueles que a cultivam, e os camponeses não trabalham mais pelo lucro de um explorador ocioso que vive suando. ” Quaisquer “ex-contratados” se tornarão “parceiros e compartilharão [...] os produtos que seu trabalho comum extrai da terra” como “a Revolução aboliu a escravidão e a peonagem dos salários agrícolas e o proletariado agrícola consistirá apenas de trabalhadores livres vivendo em paz e abundância. ” Assim como nos locais de trabalho industriais, a “Organização interna [...] não precisa necessariamente ser idêntica; as formas e procedimentos organizacionais variarão bastante de acordo com as preferências dos trabalhadores associados. ” A “administração da comunidade” poderia ser “confiada a um indivíduo ou a uma comissão de muitos membros”, por exemplo, mas sempre seria “eleita por todos os membros”. [“On Building the New Social Order” , pp. 356–79, Bakunin on Anarchism, p. 363, p. 359, p. 360 e p. 361] Deve-se notar que esse objetivo libertário de abolir o local de trabalho capitalista hierárquico e acabar com o trabalho assalariado associando e democratizando a indústria é tão antigo quanto o próprio anarquismo. Assim, encontramos Proudhon argumentando em 1840 que o objetivo era uma sociedade de "possuidores sem senhores" (em vez de trabalhadores assalariados e inquilinos "controlados por proprietários" ) com "líderes, instrutores, superintendentes" e assim por diante "escolhidos entre os trabalhadores, pelos próprios trabalhadores. ” [What is Proprerty? p. 167 e p. 137] “Existe mútua reciprocidade”, argumentou Proudhon, “quando todos os trabalhadores de uma indústria, em vez de trabalharem para um empresário que os paga e mantém seus produtos, trabalham um para o outro e, assim, colaboram na criação de um produto comum cujos lucros eles compartilhar entre si. Estenda o princípio da reciprocidade como unindo o trabalho de cada grupo, às Sociedades de Trabalhadores como unidades, e você cria uma forma de civilização que, de todos os pontos de vista - políticos, econômicos e estéticos - é radicalmente diferente de todas as civilizações anteriores. " Em resumo: “Todos associados e tudo gratuitos” . [citado por Martin Buber, Paths in Utopia, pp. 29–30 e p. 30] Essa idéia também não foi inventada por Proudhon e outros anarquistas. Antes, foi criada pelos próprios trabalhadores e, posteriormente, retomado por pessoas como Proudhon e Bakunin. Então, as pessoas da classe trabalhadora tiveram essa ideia socialista libertária fundamental por si mesmas. A ideia de que o trabalho assalariado seria substituído por trabalho associado foi levantado em muitos países diferentes na 19 ª século. Na França, foi durante a onda de greves e protestos desencadeados pela revolução de 1830. Naquele ano, as impressoras parisienses, por exemplo, produziram um jornal (L'Artisan: Journal de la classes ouvriere), que sugeria que a única maneira de deixar de ser explorada por um mestre era os trabalhadores formarem cooperativas. Durante as greves de 1833, isso foi ecoado por outros trabalhadores qualificados e, portanto, as cooperativas foram vistas por muitos trabalhadores como um método de emancipação do trabalho assalariado. Proudhon chegou a pegar o termo Mutualismo entre os trabalhadores de Lyon no início da década de 1840 e suas idéias de crédito, troca e produção cooperativas o influenciaram tão certo quanto ele as influenciou. Na América, como observa Chomsky,“[Se] voltamos ao ativismo trabalhista desde os primeiros dias da revolução industrial, à imprensa da classe trabalhadora na década de 1850, e assim por diante, isso tem uma verdadeira tensão anarquista. Eles nunca ouviram falar do anarquismo europeu [...] Foi espontâneo. Eles assumiram como trabalho assalariado concedido um pouco diferente da escravidão, que os trabalhadores devem possuir as usinas ”[Anarchism Interview] Como observamos na seção F.8.6, essa era uma resposta comum para as pessoas da classe trabalhadora que enfrentavam a ascensão do capitalismo. De muitas maneiras, um sindicato é semelhante a uma cooperativa no capitalismo. Na verdade, Proudhon apontou esses experimentos como exemplos do que ele desejava, de "associações cooperativas" sendo uma parte essencial de sua "liquidação geral" da sociedade capitalista. [General Idea of the Revolution, p. 203] Bakunin, da mesma forma, argumentou que os anarquistas estão "convencidos de que a cooperativa será a forma preponderante de organização social no futuro, em todos os ramos do trabalho e da ciência". [Basic Bakunin p. 153] Portanto, mesmo a partir dos exemplos limitados de cooperativas que funcionam no mercado capitalista, podem ser vistas as características essenciais de uma economia socialista libertária. O elemento econômico básico, o local de trabalho, será uma associação livre de indivíduos que organizarão seu trabalho conjunto como iguais. Para citar Bakunin novamente, “[o] único trabalho associado, isto é, o trabalho organizado segundo os princípios de reciprocidade e cooperação, é adequado à tarefa de manter ... a sociedade civilizada”. [The Political Philosophy of Bakunin, p. 341] A cooperação nesse contexto significa que as decisões políticas relacionadas à sua associação serão baseadas no princípio de “um membro, um voto”, com a equipe administrativa eleita e responsabilizada pelo local de trabalho como um todo. Nas palavras do economista David Ellerman: “Toda empresa deve ser legalmente reconstruída como uma parceria de todos os que trabalham na empresa. Toda empresa deve ser uma empresa democrática de propriedade dos trabalhadores.” [The Democratic Worker- Owned Firm, p. 43] Os anarquistas, sem surpresa, rejeitam a idéia leninista de que propriedade estatal significa o fim do capitalismo como simplista e confusa. Propriedade é uma relação jurídica. A real questão é de gestão. Os usuários de um recurso o gerenciam? Nesse caso, temos uma sociedade socialista real (ou seja, libertária). Caso contrário, temos alguma forma de sociedade de classes (por exemplo, na União Soviética, o estado substituiu a classe capitalista, mas os trabalhadores ainda não tinham controle oficial sobre seu trabalho ou o produto desse trabalho). A autogestão do local de trabalho não significa, como sugerem alguns apologistas do capitalismo, que conhecimento e habilidade serão ignorados e que todas as decisões serão tomadas por todos. Essa é uma falácia óbvia, já que os engenheiros, por exemplo, têm uma compreensão maior de seu trabalho do que os que não são engenheiros e, sob a autogestão dos trabalhadores, o controlam diretamente: “Precisamos entender claramente em que consiste essa democracia da guilda e, principalmente, como ela se relaciona com as relações entre diferentes classes de trabalhadores incluídas em uma única guilda. Pois uma vez que uma guilda incluiu todos os trabalhadores, à mão e ao cérebro, se engajarem em um serviço comum, é claro que haverá entre seus membros divergências muito amplas de função, habilidade técnica e autoridade administrativa. Nem a guilda como um todo, nem a fábrica da guilda podem determinar todas as questões pelo expediente do voto de massa, nem a democracia da guilda significa que, em todas as perguntas, cada membro deve contar como um e não mais que um. Um voto em massa sobre uma questão de técnica entendido apenas por alguns especialistas seria um absurdo manifesto e, mesmo que o elemento da técnica seja ignorado, uma fábrica administrada por votos em massa constantes não seria eficiente nem um lugar agradável para trabalhar. Haverá nas Guildas técnicos ocupando posições especiais em virtude de seu conhecimento, habilidades e qualificações pessoais. [GDH Cole, Guild Socialism Restated , pp. 50–51] O fato de algumas decisões terem sido delegadas dessa maneira às vezes leva as pessoas a perguntar se um sindicato não seria apenas outra forma de hierarquia. A resposta é que isso não seria hierárquico, porque as assembleias de trabalhadores e seus conselhos, abertos a todos os trabalhadores, decidiriam que tipos de tomada de decisão delegar, garantindo assim que o poder supremo repouse na base. Além disso, o poder não seria delegado. Malatesta indica claramente a diferença entre decisões administrativas e políticas: “Obviamente, em toda grande empresa coletiva, é necessária uma divisão do trabalho, gerenciamento técnico, administração etc. Mas os autoritários desajeitadamente brincam com palavras para produzir uma raison d'être para o governo fora da real necessidade de organização do trabalho. É bom repetir que o governo é um agrupamento de indivíduos que tiveram, ou apreenderam, o direito e os meios para fazer leis e obrigar as pessoas a obedecer; o administrador, o engenheiro etc. são pessoas nomeadas ou que assumem a responsabilidade de realizar um trabalho específico e assim por diante. Governo significa a delegação de poder, ou seja, a abdicação de iniciativa e soberania de todos nas mãos de poucos; administração significa a delegação de trabalho, ou seja, tarefas dadas e recebidas, livre troca de serviços com base em livre acordo. Não confunda a função do governo com a de uma administração, pois são essencialmente diferentes, e se hoje os dois são muitas vezes confundidos, é apenas por causa de privilégios econômicos e políticos ".[ Anarchy, pp. 41–2] Dado que o poder permanece nas mãos da assembléia do local de trabalho, é claro que a organização necessária para todo empreendimento coletivo não pode ser equiparada ao governo. Além disso, nunca esqueça que a equipe administrativa é eleita e responsável perante o restante de uma associação. Se, por exemplo, se constatou que um determinado tipo de atividade delegada de tomada de decisões estava sendo abusiva, poderia ser revogada por toda a força de trabalho. Por causa desse controle de base, há todos os motivos para pensar que tipos cruciais de atividades de tomada de decisão que poderiam se tornar uma fonte de poder (e, portanto, com o potencial de afetar seriamente a vida de todos os trabalhadores) não seriam delegados, mas permaneceriam como assembléias de trabalhadores. Por exemplo, poderes que agora são exercidos de maneira autoritária por administradores sob o capitalismo, como os de contratação e demissão, não serem delegados a ninguém. Novos sindicatos serão criados por iniciativa de indivíduos dentro das comunidades. Essa pode ser a iniciativa de trabalhadores de um sindicato existente que desejam expandir a produção ou de membros da comunidade local que veem que os sindicatos atuais não estão funcionando adequadamente em uma área específica da vida. De qualquer forma, o sindicato será uma associação voluntária para a produção de bens ou serviços úteis e surgirá e desaparecerá, conforme necessário. Portanto, uma sociedade anarquista veria os sindicatos se desenvolvendo espontaneamente à medida que os indivíduos se associam livremente para atender às suas necessidades, com iniciativas locais e confederativas. Embora tenham uma base comum nos locais de trabalho cooperativos, diferentes formas de anarquismo os vêem trabalhando de maneiras diferentes. Sob o mutualismo, os trabalhadores se organizam em sindicatos e compartilham seus ganhos e perdas. Isso significa que “na empresa gerenciada por mão-de-obra não há lucro, apenas renda a ser dividida entre os membros. Sem funcionários, a empresa gerenciada por mão-de-obra não possui salário, e os custos com mão-de-obra não são contabilizados entre as despesas subtraídas do lucro, como na empresa capitalista. ” A “empresa gerenciada por mão de obra não contrata mão de obra. É um coletivo de trabalhadores que contrata capital e materiais necessários. ” [Christopher Eaton Gunn, Workers’ Self-Management in the United States, pp. 41–2] Dessa maneira, argumentaram Proudhon e seus seguidores, a exploração terminaria e os trabalhadores receberiam o produto completo de seu trabalho. Note-se que isso não significa que os trabalhadores consumam todo o produto da venda em consumo pessoal (ou seja, nenhum investimento). Isso significa que o trabalho controla o que fazer com a receita de vendas, ou seja, quanto investir e quanto alocar no consumo: “Se a mão-de-obra se apropriasse de todo o produto, isso incluiria a apropriação das obrigações pela propriedade utilizada no processo de produção, além da apropriação dos produtos produzidos. A atual mão-de-obra teria que pagar aos fornecedores de insumos (por exemplo, mão-de-obra anterior) para satisfazer essas responsabilidades". [Ellerman, op. Cit. p. 24] Assim, sob o mutualismo, os excedentes (lucros) seriam divididos igualmente entre todos os membros da cooperativa ou divididos de forma desigual com base no tipo de trabalho realizado, com as porcentagens atribuídas a cada tipo sendo decididas por voto democrático, segundo o princípio de um trabalhador, um voto. As cooperativas de trabalhadores desse tipo têm a virtude de impedir a exploração e a opressão do trabalho pelo capital, uma vez que os trabalhadores não são contratados por salários, mas, na verdade, se tornam sócios da empresa. Isso significa que os trabalhadores controlam tanto o produto de seu trabalho (para que o valor agregado que eles produzem não seja apropriado por uma elite privilegiada) quanto o próprio processo de trabalho (e, assim, não vendem mais sua liberdade a terceiros). No entanto, essa forma limitada de cooperação é rejeitada pela maioria dos anarquistas. Anarquistas não mutualistas argumentam que isso, na melhor das hipóteses, é apenas um passo na direção certa e o objetivo final é a distribuição de acordo com a necessidade. Produção para uso ao invés de lucro/dinheiro é o conceito-chave que distingue as formas coletivistas e comunistas de anarquismo do mutualismo competitivo preconizado por Proudhon. Isto se dá por duas razões. Primeiro, devido aos efeitos nocivos dos mercados que indicamos na seção I.1.3, as cooperativas podem se tornar, na verdade, “capitalismos coletivos” e competir entre si no mercado tão ferozmente quanto os capitalistas reais. Como Kropotkin colocou, embora a cooperação tenha “em sua origem [...] um caráter de ajuda essencialmente mútua” , ela “é frequentemente descrita como 'individualismo de ações conjuntas'” e “como é agora, sem dúvida, tende a se reproduzir. um egoísmo cooperativo, não apenas em relação à comunidade em geral, mas também entre os próprios cooperadores. ” [Mutual Aid, p. 214] Enquanto ele discutia cooperativas sob o capitalismo, suas preocupações são igualmente aplicáveis a um sistema mutualista de sindicatos concorrentes. Isso também levaria a uma situação em que as forças do mercado assegurassem que os trabalhadores envolvidos tomassem decisões irracionais (do ponto de vista social e individual) para sobreviver no mercado. Para os mutualistas, essa "irracionalidade da racionalidade"é o preço a ser pago para garantir que os trabalhadores recebam todo o produto de seu trabalho e, além disso, qualquer tentativa de superar esse problema apresenta numerosos perigos à liberdade. Outros anarquistas discordam. Eles acham que a cooperação entre locais de trabalho só pode aumentar, não reduzir, a liberdade. Segundo, conforme discutido na seção I.1.4, a distribuição de acordo com o trabalho não leva em consideração as diferentes necessidades dos trabalhadores (nem os não trabalhadores, como os doentes, os jovens e os velhos). Como tal, o mutualismo não produz o que a maioria dos anarquistas consideraria uma sociedade decente, onde as pessoas cooperam para criar uma vida decente para todos. E quanto à entrada em um sindicato? Nas palavras de Cole, guildas (sindicatos) são “associações abertas às quais qualquer homem [ou mulher] pode se unir”, mas “isso não significa, é claro, que qualquer pessoa poderá reivindicar admissão, como um direito absoluto, em a aliança de sua escolha. " Isso significa que pode haver requisitos de treinamento (por exemplo) e, obviamente, “um homem [ou mulher] claramente não pode entrar em uma guilda, a menos que precise de novos recrutas para seu trabalho. [O trabalhador] terá livre escolha, mas apenas as vagas disponíveis. ” [Op. Cit. p. 75] Como observa David Ellerman, é importante lembrar que "o mercado de trabalho não existiria" em uma economia autogerenciada como o trabalho "Sendo sempre o reclamante residual." Isso significa que o capital não estaria contratando mão-de-obra, como no capitalismo, ao contrário, os trabalhadores procurariam associações para ingressar. "Haveria um mercado de trabalho no sentido de as pessoas procurarem empresas em que pudessem ingressar", continua Ellerman, "mas não seria um mercado de trabalho no sentido da venda de trabalho no contrato de trabalho". [Op. Cit. p. 91] Todas as escolas de anarquismo social, portanto, baseiam-se nos direitos de uso do sindicato específico, enquanto a propriedade seria socializada e não limitada aos trabalhadores do sindicato. Isso garantiria livre acesso aos meios de produção, pois novos membros de um sindicato teriam os mesmos direitos e poder que os membros existentes. Se não fosse esse o caso, então os novos membros seriam os escravos salariais dos já existentes e é precisamente para evitar isso que os anarquistas argumentam pela socialização (consulte a seção I.3.3). Com a socialização, o acesso gratuito é garantido e, portanto, todos os trabalhadores estão na mesma posição, garantindo a autogestão e o retorno à hierarquia do local de trabalho. Obviamente, como em qualquer sociedade, um indivíduo pode não ser capaz de prosseguir com o trabalho em que mais se interessa (embora, dada a natureza de uma sociedade anarquista, tenha tempo livre para persegui-lo como hobby). No entanto, podemos imaginar que uma sociedade anarquista se interessaria em garantir uma distribuição justa do trabalho e, portanto, tentaria organizar o compartilhamento do trabalho se um determinado local de trabalho fosse popular (consulte a seção I.4.13 sobre a questão de quem fará um trabalho desagradável e para mais informações sobre alocação de trabalho em geral, em uma sociedade anarquista). É claro que pode haver o perigo de um sindicato ou guilda tentar restringir a entrada por algum motivo, tal qual a exploração do poder de monopólio em relação a outros grupos da sociedade. No entanto, em uma sociedade anarquista, os indivíduos estariam livres para formar seus próprios sindicatos e isso garantiria que essa atividade fosse autodestrutiva. Além disso, em um sistema anarquista não individualista, os sindicatos seriam parte de uma confederação (consulte a seção I.3.4). É responsabilidade dos congressos intersindicais garantir que a associação e o emprego nos sindicatos não sejam restritos de maneira anti-social. Se um indivíduo ou grupo de indivíduos sentir que foram injustamente excluídos de um sindicato, uma investigação sobre o caso será organizada no congresso. Dessa maneira, qualquer tentativa de restringir a entrada seria reduzida (supondo que elas tenham ocorrido no início). E, é claro, os indivíduos são livres para formar novos sindicatos ou deixar a confederação, se assim o desejarem. Com a questão da entrada em sindicatos, surge a questão de saber se haveria vagas suficientes para quem procura trabalhar (o que poderia ser chamado de “desemprego”). Por fim, sempre há um número objetivo de vagas disponíveis em um local de trabalho: faz pouco sentido que as pessoas participem de um sindicato se não houver máquinas ou materiais para trabalhar! Uma economia autogerida garantiria a disponibilidade de lugares suficientes para quem os procura? Talvez sem surpresa, a economia neoclássica diz que não e igualmente sem surpresa que essa conclusão se baseia não em evidências empíricas de cooperativas reais, mas em um modelo abstrato desenvolvido em 1958. O modelo se baseia em deduzir as implicações de supor que um trabalho gerenciado ( “Illyrian” ) procurará maximizar o lucro líquido por trabalhador, em vez de, em uma empresa capitalista, maximizar o lucro líquido. Isso resulta em vários resultados perversos em comparação com uma empresa capitalista. Isso torna uma economia baseada nas cooperativas extremamente instável e ineficiente, além de levar as cooperativas a demitir trabalhadores quando os preços aumentam, pois isso maximiza a renda por trabalhador (remanescente). Assim, um sistema cooperativo termina em "produzir menos e usar menos trabalho do que sua contraparte capitalista".[Benjamin Ward, "The Firm in Illyria: Market Syndicalism" , pp. 566–589, The American Economic Review , vol. 48, n. 4, p. 580] Certamente, seria grosseiro observar que, diferentemente da teoria, o capitalismo real é marcado por um desemprego extenso (como observado na seção C.1.5, isso não é surpreendente, pois é necessário garantir o poder dos patrões sobre seus escravos salariais). Seria igualmente grosseiro notar que, para citar um economista iugoslavo, esta é "uma teoria cujas previsões não têm absolutamente nada a ver com os fatos observados". [Branko Horvat, “The Theory of the Managed-Firm Revisited” , pp. 9– 25, Journal of Comparative Economics , vol. 10, n. 1, p. 9] Como David Ellerman resume: “Pode-se notar, entre parênteses, que existe toda uma literatura acadêmica sobre o que é chamado de 'empresa ilírica' [...] A principal peculiaridade desse modelo é que ele pressupõe que a empresa expulsará membros quando isso aumentaria o lucro líquido dos restantes. As perversidades de curto prazo resultantes cativaram o modelo para os economistas capitalistas. No entanto, o modelo ilírio era um brinquedo acadêmico na grande tradição de grande parte da economia moderna. O comportamento previsto de curto prazo não foi observado na Iugoslávia ou em outros lugares, e empresas gerenciadas por trabalhadores, como as cooperativas da Mondragon, consideram a associação um fator fixo de curto prazo [...] Portanto, continuaremos tratando o modelo ilírio com sua negligência muito merecida. ” [Op. Cit. p. 150] A experiência de coletivos autogerenciados durante a Revolução Espanhola também confirma isso, com coletivos compartilhando o trabalho de forma equitativa, a fim de evitar demitir pessoas durante as duras condições econômicas causadas pela Guerra Civil (por exemplo, um coletivo “adotou uma semana de trabalho de três dias , dividindo o trabalho disponível entre todos os que haviam trabalhado na fábrica - evitando assim o desemprego - e continuando a pagar a todos o seu salário básico ” [Martha A. Ackelsberg, Free Women of Spain, p. 101]). Precisamos, portanto, "apelar à realidade empírica e ao senso comum" ao avaliar a reivindicação da economia neoclássica sobre a questão das cooperativas. A "evidência empírica apóia" o argumento de que esse modelo é falho. “ Não houve tendência para os trabalhadores demitirem colegas de trabalho quando os tempos são bons, nem na Mondragon nem na Iugoslávia. Mesmo em tempos ruins, demissões são raras. ” Sem surpresa, “no curto prazo, uma empresa gerenciada por trabalhadores responde da mesma maneira que uma empresa capitalista” e os trabalhadores são adicionados ao coletivo para atender aos aumentos de demanda. [David Schweickart, Against Capitalism, p. 91, p. 92 e p. 93] Uma conclusão compartilhada pelo economista Geoffrey M. Hodgson: “Muitas das evidências que temos sobre o comportamento das cooperativas de trabalhadores do mundo real são de que elas respondem a mudanças nos preços de mercado de maneira semelhante à empresa capitalista [...] Consequentemente, as suposições básicas do modelo são questionadas pelas evidências." [Economics and Utopia, pp. 223–4] Portanto, como observa Branko Horvat, apesar da análise neoclássica produzir previsões específicas, o "mero fato de que nada desse tipo jamais foi observado nas economias do mundo real os deixa imperturbáveis". No máximo, eles diriam que “ uma empresa autogerida pode não se comportar como a teoria prevê, mas isso ocorre porque se comporta de maneira irracional. Se algo está errado, não é a teoria, mas a realidade. ” Curiosamente, porém, se você assumir que as empresas capitalistas "maximizam a taxa de lucro, o lucro por unidade investida" em vez do lucro total, a teoria neoclássica "gera resultados igualmente absurdos".É por isso que a distinção entre curto e longo prazo foi inventada, para que no curto prazo a quantidade de capital seja fixa. Se isso for aplicado a uma cooperativa, para que "no curto prazo, a força de trabalho seja corrigida" , os supostos problemas com os locais de trabalho gerenciados por mão-de-obra desaparecem. Uma cooperativa real age no pressuposto de que a força de trabalho é fixa e como "os trabalhadores não são mais contratados", isso significa que os trabalhadores "não demitem seus colegas quando os negócios estão fracos; eles reduzem o tempo de trabalho ou trabalham para estoques. Quando a demanda aumenta temporariamente, eles trabalham horas extras ou contratam fora do trabalho. ” [Op. Cit. 11–13] Em resumo, a teoria neoclássica da empresa gerenciada por trabalho tem tanta relação com uma cooperativa real quanto a economia neoclássica geralmente faz com o capitalismo. Significativamente, os economistas "austríacos" geralmente aceitam a teoria neoclássica das cooperativas (em parte, sem dúvida, uma vez que confirma sua antipatia por todas as formas de socialismo). Mesmo alguém tão simpático ao autogerenciamento como David L. Prychitko o aceita, simplesmente criticando porque “reduz a empresa a uma função objetiva de curto prazo” e “enquanto a entrada no mercado for permitida, o mercado gerenciado por trabalho lança qualquer possível problema de instabilidade. ” [Markets, Planning and Democracy p. 81] Embora correta, essa crítica erra totalmente o ponto. Sim, a longo prazo, outras cooperativas seriam criadas e isso aumentaria a oferta de bens, aumentaria o emprego e assim por diante, mas isso não deveria nos cegar para as limitações das suposições que impulsionam a teoria neoclássica. Em resumo, os sindicatos são associações voluntárias de trabalhadores que gerenciam seu local de trabalho e seu próprio trabalho. Dentro do sindicato, as decisões que afetam como o local de trabalho se desenvolve e muda estão nas mãos de quem trabalha lá. Além disso, significa que cada seção da força de trabalho gerencia suas próprias atividades e seções e que todos os trabalhadores colocados em tarefas administrativas (ou seja, “gerenciamento” ) estão sujeitos a eleição e revocação por aqueles que são afetados por suas decisões. A autogestão dos trabalhadores é discutida na próxima seção. Finalmente, duas coisas. Primeiro, como observado na seção G.1.3, alguns anarquistas individualistas, embora não todos, não se opunham ao trabalho assalariado (não explorador) e, portanto, não colocaram as cooperativas no centro de suas idéias. Essa posição é uma minoria na tradição anarquista, pois não é consistente com os princípios libertários nem provavelmente acabará com a exploração do trabalho (consulte a seção G.4.1), fazendo com que muitos anarquistas pensem que esse individualismo é um anarquismo inconsistente (consulte a seção G. 4.2) Em segundo lugar, é importante observar que indivíduos que não desejam ingressar em sindicatos poderão trabalhar por si mesmos. Não existe “coletivização forçada” sob nenhuma forma de socialismo libertário, porque coagir as pessoas é incompatível com os princípios básicos do anarquismo. Aqueles que desejam trabalhar por conta própria terão livre acesso aos ativos produtivos de que precisam, desde que não tentem monopolizar mais desses ativos do que eles e suas famílias podem usar sozinhos, nem tentem empregar outros por salários (ver seção I .3.7).
I.3.2 O que é a autogestão dos trabalhadores?
I.3.3 O que é socialização?
I.3.4 Que relações existiriam entre sindicatos individuais?
I.3.5 O que fariam as confederações de sindicatos?
I.3.6 E a competição entre sindicatos?
I.3.7 E as pessoas que não querem ingressar em um sindicato?
I.3.8 Os anarquistas buscam “pequenas comunidades autônomas, dedicadas à produção em pequena escala”?
I.4 Como uma economia anarquista pode funcionar?
I.4.1 Qual o sentido da atividade econômica na anarquia?
I.4.2 Por que os anarquistas desejam abolir o trabalho?
I.4.3 Como os anarquistas pretendem abolir o trabalho?
I.4.4 Quais critérios de tomada de decisão econômica poderiam ser usados na anarquia?
I.4.5 E quanto a "oferta e demanda"?
I.4.6 O comunismo anarquista levaria inevitavelmente à demanda exceder a oferta?
I.4.7 O que impedirá os produtores de ignorar os consumidores?
I.4.8 E as decisões de investimento?
I.4.9 O avanço tecnológico deve ser visto como anti-anarquista?
I.4.10 Qual seria a vantagem de uma ampla base de distribuição de excedentes?
I.4.11 Se o socialismo libertário eliminar o motivo do lucro, a criatividade e o desempenho não sofrerão?
I.4.12 Não haverá uma tendência para a empresa capitalista reaparecer em nenhuma sociedade socialista?
I.4.13 Quem fará o trabalho “sujo” ou desagradável?
I.4.14 E a pessoa que não trabalha?
I.4.15 Como será o local de trabalho de amanhã?
I.4.16 Uma sociedade comunista libertária não será ineficiente?
I.5 Como seria a estrutura social da anarquia?
I.5.1 O que são comunidades participativas?
I.5.2 Por que são necessárias confederações de comunidades participativas?
I.5.3 Quais serão as escalas e os níveis da confederação?
I.5.4 Como alguma coisa será decidida em todas essas reuniões?
I.5.5 As comunidades e confederações participativas não são apenas novos estados?
I.5.6 Não haverá perigo de uma "tirania da maioria" sob o socialismo libertário?
I.5.7 E se eu não quiser ingressar em uma comuna?
I.5.8 E o crime?
I.5.9 E quanto à liberdade de expressão no anarquismo?
I.5.10 E os partidos políticos?
I.5.11 E os grupos de interesse e outras associações?
I.5.12 Uma sociedade anarquista prestaria assistência médica e outros serviços públicos?
I.5.13 Uma sociedade anarquista não será vulnerável à fome de poder?
I.5.14 Como uma sociedade anarquista poderia se defender?
I.6 E a "Tragédia dos Comuns"? Certamente a propriedade comunitária levará ao uso excessivo e à destruição ambiental?
I.6.1 Como os anarquistas podem explicar como será decidido o uso da propriedade “de propriedade de todos no mundo”?
I.6.2 Nenhuma forma de propriedade comunitária envolve a restrição da liberdade individual?
I.7 O socialismo libertário não destruirá a individualidade?
I.7.1 As culturas tribais indicam que o comunalismo defende a individualidade?
I.7.2 Isso não é adorar o passado ou o “nobre selvagem”?
I.7.3 A lei é necessária para proteger os direitos individuais?
I.7.4 O capitalismo protege a individualidade?
I.8 A Espanha revolucionária mostra que o socialismo libertário pode funcionar na prática?
I.8.1 A Revolução Espanhola não foi principalmente um fenômeno rural e, portanto, inaplicável como modelo para as sociedades industrializadas modernas?
I.8.2 Como os anarquistas foram capazes de obter apoio popular em massa na Espanha?
I.8.3 Como foram organizados os coletivos industriais espanhóis?
I.8.4 Como foram coordenados os coletivos industriais espanhóis?
I.8.5 Como foram organizadas e coordenadas as cooperativas agrícolas espanholas?
I.8.6 O que os coletivos agrícolas realizaram?
I.8.7 Ouvi dizer que os coletivos rurais foram criados à força. Isso é verdade?
I.8.8 Mas os coletivos espanhóis inovaram?
I.8.9 Por que, se foi tão bom, não sobreviveu?
I.8.10 Por que a CNT colaborou com o estado?
I.8.11 A decisão de colaborar foi um produto da teoria anarquista, mostrando que o anarquismo é falho?
I.8.12 A decisão de colaborar foi imposta aos membros da CNT?
I.8.13 Que lições políticas foram aprendidas com a revolução?
I.8.14 Que lições econômicas foram aprendidas com a revolução?
Fonte, notas...

I.3.1 O Que é um “sindicato”? Como usaremos o termo, um “sindicato” (também chamado de “cooperativa de produtores” ou “cooperativa” , para abreviar, às vezes uma “coletividade” , “comunidade de produtores” , “associação de produtores” , “Fábrica da guilda” ou “local de trabalho da guilda” ) é uma empresa produtiva democraticamente autogerenciada, cujos ativos são controlados por seus trabalhadores. É um termo genérico útil para descrever a situação apontada pelos anarquistas em que “associações de homens e mulheres que [...] trabalham na terra, nas fábricas, nas minas e assim por diante [são] os próprios gerentes de produção...” [Kropotkin, Evolution and Environment p. 78] Isso significa que onde o trabalho é coletivo, "a propriedade da produção também deve ser coletiva". “Cada oficina, cada fábrica”, sugeriu corretamente James Guillaume, “se organizará em uma associação de trabalhadores que estará livre para administrar a produção e organizar seu trabalho da maneira que achar melhor, desde que os direitos de cada trabalhador sejam salvaguardados e os princípios de igualdade e justiça preservados. ” Isso também se aplica à terra, pois o anarquismo visa responder "à questão de como melhor trabalhar a terra e qual a melhor forma de posse". Não importa se os camponeses “mantêm seus terrenos e continuam a cultivá-los com a ajuda de suas famílias” ou se eles “Tomem posse coletiva das vastas extensões de terra e trabalhe-as em comum” como “o principal objetivo da Revolução” foi alcançado, a saber: “a terra agora é propriedade daqueles que a cultivam, e os camponeses não trabalham mais pelo lucro de um explorador ocioso que vive suando. ” Quaisquer “ex-contratados” se tornarão “parceiros e compartilharão [...] os produtos que seu trabalho comum extrai da terra” como “a Revolução aboliu a escravidão e a peonagem dos salários agrícolas e o proletariado agrícola consistirá apenas de trabalhadores livres vivendo em paz e abundância. ” Assim como nos locais de trabalho industriais, a “Organização interna [...] não precisa necessariamente ser idêntica; as formas e procedimentos organizacionais variarão bastante de acordo com as preferências dos trabalhadores associados. ” A “administração da comunidade” poderia ser “confiada a um indivíduo ou a uma comissão de muitos membros”, por exemplo, mas sempre seria “eleita por todos os membros”. [“On Building the New Social Order” , pp. 356–79, Bakunin on Anarchism, p. 363, p. 359, p. 360 e p. 361] Deve-se notar que esse objetivo libertário de abolir o local de trabalho capitalista hierárquico e acabar com o trabalho assalariado associando e democratizando a indústria é tão antigo quanto o próprio anarquismo. Assim, encontramos Proudhon argumentando em 1840 que o objetivo era uma sociedade de "possuidores sem senhores" (em vez de trabalhadores assalariados e inquilinos "controlados por proprietários" ) com "líderes, instrutores, superintendentes" e assim por diante "escolhidos entre os trabalhadores, pelos próprios trabalhadores. ” [What is Proprerty? p. 167 e p. 137] “Existe mútua reciprocidade”, argumentou Proudhon, “quando todos os trabalhadores de uma indústria, em vez de trabalharem para um empresário que os paga e mantém seus produtos, trabalham um para o outro e, assim, colaboram na criação de um produto comum cujos lucros eles compartilhar entre si. Estenda o princípio da reciprocidade como unindo o trabalho de cada grupo, às Sociedades de Trabalhadores como unidades, e você cria uma forma de civilização que, de todos os pontos de vista - políticos, econômicos e estéticos - é radicalmente diferente de todas as civilizações anteriores. " Em resumo: “Todos associados e tudo gratuitos” . [citado por Martin Buber, Paths in Utopia, pp. 29–30 e p. 30] Essa idéia também não foi inventada por Proudhon e outros anarquistas. Antes, foi criada pelos próprios trabalhadores e, posteriormente, retomado por pessoas como Proudhon e Bakunin. Então, as pessoas da classe trabalhadora tiveram essa ideia socialista libertária fundamental por si mesmas. A ideia de que o trabalho assalariado seria substituído por trabalho associado foi levantado em muitos países diferentes na 19 ª século. Na França, foi durante a onda de greves e protestos desencadeados pela revolução de 1830. Naquele ano, as impressoras parisienses, por exemplo, produziram um jornal (L'Artisan: Journal de la classes ouvriere), que sugeria que a única maneira de deixar de ser explorada por um mestre era os trabalhadores formarem cooperativas. Durante as greves de 1833, isso foi ecoado por outros trabalhadores qualificados e, portanto, as cooperativas foram vistas por muitos trabalhadores como um método de emancipação do trabalho assalariado. Proudhon chegou a pegar o termo Mutualismo entre os trabalhadores de Lyon no início da década de 1840 e suas idéias de crédito, troca e produção cooperativas o influenciaram tão certo quanto ele as influenciou. Na América, como observa Chomsky,“[Se] voltamos ao ativismo trabalhista desde os primeiros dias da revolução industrial, à imprensa da classe trabalhadora na década de 1850, e assim por diante, isso tem uma verdadeira tensão anarquista. Eles nunca ouviram falar do anarquismo europeu [...] Foi espontâneo. Eles assumiram como trabalho assalariado concedido um pouco diferente da escravidão, que os trabalhadores devem possuir as usinas ”[Anarchism Interview] Como observamos na seção F.8.6, essa era uma resposta comum para as pessoas da classe trabalhadora que enfrentavam a ascensão do capitalismo. De muitas maneiras, um sindicato é semelhante a uma cooperativa no capitalismo. Na verdade, Proudhon apontou esses experimentos como exemplos do que ele desejava, de "associações cooperativas" sendo uma parte essencial de sua "liquidação geral" da sociedade capitalista. [General Idea of the Revolution, p. 203] Bakunin, da mesma forma, argumentou que os anarquistas estão "convencidos de que a cooperativa será a forma preponderante de organização social no futuro, em todos os ramos do trabalho e da ciência". [Basic Bakunin p. 153] Portanto, mesmo a partir dos exemplos limitados de cooperativas que funcionam no mercado capitalista, podem ser vistas as características essenciais de uma economia socialista libertária. O elemento econômico básico, o local de trabalho, será uma associação livre de indivíduos que organizarão seu trabalho conjunto como iguais. Para citar Bakunin novamente, “[o] único trabalho associado, isto é, o trabalho organizado segundo os princípios de reciprocidade e cooperação, é adequado à tarefa de manter ... a sociedade civilizada”. [The Political Philosophy of Bakunin, p. 341] A cooperação nesse contexto significa que as decisões políticas relacionadas à sua associação serão baseadas no princípio de “um membro, um voto”, com a equipe administrativa eleita e responsabilizada pelo local de trabalho como um todo. Nas palavras do economista David Ellerman: “Toda empresa deve ser legalmente reconstruída como uma parceria de todos os que trabalham na empresa. Toda empresa deve ser uma empresa democrática de propriedade dos trabalhadores.” [The Democratic Worker- Owned Firm, p. 43] Os anarquistas, sem surpresa, rejeitam a idéia leninista de que propriedade estatal significa o fim do capitalismo como simplista e confusa. Propriedade é uma relação jurídica. A real questão é de gestão. Os usuários de um recurso o gerenciam? Nesse caso, temos uma sociedade socialista real (ou seja, libertária). Caso contrário, temos alguma forma de sociedade de classes (por exemplo, na União Soviética, o estado substituiu a classe capitalista, mas os trabalhadores ainda não tinham controle oficial sobre seu trabalho ou o produto desse trabalho). A autogestão do local de trabalho não significa, como sugerem alguns apologistas do capitalismo, que conhecimento e habilidade serão ignorados e que todas as decisões serão tomadas por todos. Essa é uma falácia óbvia, já que os engenheiros, por exemplo, têm uma compreensão maior de seu trabalho do que os que não são engenheiros e, sob a autogestão dos trabalhadores, o controlam diretamente: “Precisamos entender claramente em que consiste essa democracia da guilda e, principalmente, como ela se relaciona com as relações entre diferentes classes de trabalhadores incluídas em uma única guilda. Pois uma vez que uma guilda incluiu todos os trabalhadores, à mão e ao cérebro, se engajarem em um serviço comum, é claro que haverá entre seus membros divergências muito amplas de função, habilidade técnica e autoridade administrativa. Nem a guilda como um todo, nem a fábrica da guilda podem determinar todas as questões pelo expediente do voto de massa, nem a democracia da guilda significa que, em todas as perguntas, cada membro deve contar como um e não mais que um. Um voto em massa sobre uma questão de técnica entendido apenas por alguns especialistas seria um absurdo manifesto e, mesmo que o elemento da técnica seja ignorado, uma fábrica administrada por votos em massa constantes não seria eficiente nem um lugar agradável para trabalhar. Haverá nas Guildas técnicos ocupando posições especiais em virtude de seu conhecimento, habilidades e qualificações pessoais. [GDH Cole, Guild Socialism Restated , pp. 50–51] O fato de algumas decisões terem sido delegadas dessa maneira às vezes leva as pessoas a perguntar se um sindicato não seria apenas outra forma de hierarquia. A resposta é que isso não seria hierárquico, porque as assembleias de trabalhadores e seus conselhos, abertos a todos os trabalhadores, decidiriam que tipos de tomada de decisão delegar, garantindo assim que o poder supremo repouse na base. Além disso, o poder não seria delegado. Malatesta indica claramente a diferença entre decisões administrativas e políticas: “Obviamente, em toda grande empresa coletiva, é necessária uma divisão do trabalho, gerenciamento técnico, administração etc. Mas os autoritários desajeitadamente brincam com palavras para produzir uma raison d'être para o governo fora da real necessidade de organização do trabalho. É bom repetir que o governo é um agrupamento de indivíduos que tiveram, ou apreenderam, o direito e os meios para fazer leis e obrigar as pessoas a obedecer; o administrador, o engenheiro etc. são pessoas nomeadas ou que assumem a responsabilidade de realizar um trabalho específico e assim por diante. Governo significa a delegação de poder, ou seja, a abdicação de iniciativa e soberania de todos nas mãos de poucos; administração significa a delegação de trabalho, ou seja, tarefas dadas e recebidas, livre troca de serviços com base em livre acordo. Não confunda a função do governo com a de uma administração, pois são essencialmente diferentes, e se hoje os dois são muitas vezes confundidos, é apenas por causa de privilégios econômicos e políticos ".[ Anarchy, pp. 41–2] Dado que o poder permanece nas mãos da assembléia do local de trabalho, é claro que a organização necessária para todo empreendimento coletivo não pode ser equiparada ao governo. Além disso, nunca esqueça que a equipe administrativa é eleita e responsável perante o restante de uma associação. Se, por exemplo, se constatou que um determinado tipo de atividade delegada de tomada de decisões estava sendo abusiva, poderia ser revogada por toda a força de trabalho. Por causa desse controle de base, há todos os motivos para pensar que tipos cruciais de atividades de tomada de decisão que poderiam se tornar uma fonte de poder (e, portanto, com o potencial de afetar seriamente a vida de todos os trabalhadores) não seriam delegados, mas permaneceriam como assembléias de trabalhadores. Por exemplo, poderes que agora são exercidos de maneira autoritária por administradores sob o capitalismo, como os de contratação e demissão, não serem delegados a ninguém. Novos sindicatos serão criados por iniciativa de indivíduos dentro das comunidades. Essa pode ser a iniciativa de trabalhadores de um sindicato existente que desejam expandir a produção ou de membros da comunidade local que veem que os sindicatos atuais não estão funcionando adequadamente em uma área específica da vida. De qualquer forma, o sindicato será uma associação voluntária para a produção de bens ou serviços úteis e surgirá e desaparecerá, conforme necessário. Portanto, uma sociedade anarquista veria os sindicatos se desenvolvendo espontaneamente à medida que os indivíduos se associam livremente para atender às suas necessidades, com iniciativas locais e confederativas. Embora tenham uma base comum nos locais de trabalho cooperativos, diferentes formas de anarquismo os vêem trabalhando de maneiras diferentes. Sob o mutualismo, os trabalhadores se organizam em sindicatos e compartilham seus ganhos e perdas. Isso significa que “na empresa gerenciada por mão-de-obra não há lucro, apenas renda a ser dividida entre os membros. Sem funcionários, a empresa gerenciada por mão-de-obra não possui salário, e os custos com mão-de-obra não são contabilizados entre as despesas subtraídas do lucro, como na empresa capitalista. ” A “empresa gerenciada por mão de obra não contrata mão de obra. É um coletivo de trabalhadores que contrata capital e materiais necessários. ” [Christopher Eaton Gunn, Workers’ Self-Management in the United States, pp. 41–2] Dessa maneira, argumentaram Proudhon e seus seguidores, a exploração terminaria e os trabalhadores receberiam o produto completo de seu trabalho. Note-se que isso não significa que os trabalhadores consumam todo o produto da venda em consumo pessoal (ou seja, nenhum investimento). Isso significa que o trabalho controla o que fazer com a receita de vendas, ou seja, quanto investir e quanto alocar no consumo: “Se a mão-de-obra se apropriasse de todo o produto, isso incluiria a apropriação das obrigações pela propriedade utilizada no processo de produção, além da apropriação dos produtos produzidos. A atual mão-de-obra teria que pagar aos fornecedores de insumos (por exemplo, mão-de-obra anterior) para satisfazer essas responsabilidades". [Ellerman, op. Cit. p. 24] Assim, sob o mutualismo, os excedentes (lucros) seriam divididos igualmente entre todos os membros da cooperativa ou divididos de forma desigual com base no tipo de trabalho realizado, com as porcentagens atribuídas a cada tipo sendo decididas por voto democrático, segundo o princípio de um trabalhador, um voto. As cooperativas de trabalhadores desse tipo têm a virtude de impedir a exploração e a opressão do trabalho pelo capital, uma vez que os trabalhadores não são contratados por salários, mas, na verdade, se tornam sócios da empresa. Isso significa que os trabalhadores controlam tanto o produto de seu trabalho (para que o valor agregado que eles produzem não seja apropriado por uma elite privilegiada) quanto o próprio processo de trabalho (e, assim, não vendem mais sua liberdade a terceiros). No entanto, essa forma limitada de cooperação é rejeitada pela maioria dos anarquistas. Anarquistas não mutualistas argumentam que isso, na melhor das hipóteses, é apenas um passo na direção certa e o objetivo final é a distribuição de acordo com a necessidade. Produção para uso ao invés de lucro/dinheiro é o conceito-chave que distingue as formas coletivistas e comunistas de anarquismo do mutualismo competitivo preconizado por Proudhon. Isto se dá por duas razões. Primeiro, devido aos efeitos nocivos dos mercados que indicamos na seção I.1.3, as cooperativas podem se tornar, na verdade, “capitalismos coletivos” e competir entre si no mercado tão ferozmente quanto os capitalistas reais. Como Kropotkin colocou, embora a cooperação tenha “em sua origem [...] um caráter de ajuda essencialmente mútua” , ela “é frequentemente descrita como 'individualismo de ações conjuntas'” e “como é agora, sem dúvida, tende a se reproduzir. um egoísmo cooperativo, não apenas em relação à comunidade em geral, mas também entre os próprios cooperadores. ” [Mutual Aid, p. 214] Enquanto ele discutia cooperativas sob o capitalismo, suas preocupações são igualmente aplicáveis a um sistema mutualista de sindicatos concorrentes. Isso também levaria a uma situação em que as forças do mercado assegurassem que os trabalhadores envolvidos tomassem decisões irracionais (do ponto de vista social e individual) para sobreviver no mercado. Para os mutualistas, essa "irracionalidade da racionalidade"é o preço a ser pago para garantir que os trabalhadores recebam todo o produto de seu trabalho e, além disso, qualquer tentativa de superar esse problema apresenta numerosos perigos à liberdade. Outros anarquistas discordam. Eles acham que a cooperação entre locais de trabalho só pode aumentar, não reduzir, a liberdade. Segundo, conforme discutido na seção I.1.4, a distribuição de acordo com o trabalho não leva em consideração as diferentes necessidades dos trabalhadores (nem os não trabalhadores, como os doentes, os jovens e os velhos). Como tal, o mutualismo não produz o que a maioria dos anarquistas consideraria uma sociedade decente, onde as pessoas cooperam para criar uma vida decente para todos. E quanto à entrada em um sindicato? Nas palavras de Cole, guildas (sindicatos) são “associações abertas às quais qualquer homem [ou mulher] pode se unir”, mas “isso não significa, é claro, que qualquer pessoa poderá reivindicar admissão, como um direito absoluto, em a aliança de sua escolha. " Isso significa que pode haver requisitos de treinamento (por exemplo) e, obviamente, “um homem [ou mulher] claramente não pode entrar em uma guilda, a menos que precise de novos recrutas para seu trabalho. [O trabalhador] terá livre escolha, mas apenas as vagas disponíveis. ” [Op. Cit. p. 75] Como observa David Ellerman, é importante lembrar que "o mercado de trabalho não existiria" em uma economia autogerenciada como o trabalho "Sendo sempre o reclamante residual." Isso significa que o capital não estaria contratando mão-de-obra, como no capitalismo, ao contrário, os trabalhadores procurariam associações para ingressar. "Haveria um mercado de trabalho no sentido de as pessoas procurarem empresas em que pudessem ingressar", continua Ellerman, "mas não seria um mercado de trabalho no sentido da venda de trabalho no contrato de trabalho". [Op. Cit. p. 91] Todas as escolas de anarquismo social, portanto, baseiam-se nos direitos de uso do sindicato específico, enquanto a propriedade seria socializada e não limitada aos trabalhadores do sindicato. Isso garantiria livre acesso aos meios de produção, pois novos membros de um sindicato teriam os mesmos direitos e poder que os membros existentes. Se não fosse esse o caso, então os novos membros seriam os escravos salariais dos já existentes e é precisamente para evitar isso que os anarquistas argumentam pela socialização (consulte a seção I.3.3). Com a socialização, o acesso gratuito é garantido e, portanto, todos os trabalhadores estão na mesma posição, garantindo a autogestão e o retorno à hierarquia do local de trabalho. Obviamente, como em qualquer sociedade, um indivíduo pode não ser capaz de prosseguir com o trabalho em que mais se interessa (embora, dada a natureza de uma sociedade anarquista, tenha tempo livre para persegui-lo como hobby). No entanto, podemos imaginar que uma sociedade anarquista se interessaria em garantir uma distribuição justa do trabalho e, portanto, tentaria organizar o compartilhamento do trabalho se um determinado local de trabalho fosse popular (consulte a seção I.4.13 sobre a questão de quem fará um trabalho desagradável e para mais informações sobre alocação de trabalho em geral, em uma sociedade anarquista). É claro que pode haver o perigo de um sindicato ou guilda tentar restringir a entrada por algum motivo, tal qual a exploração do poder de monopólio em relação a outros grupos da sociedade. No entanto, em uma sociedade anarquista, os indivíduos estariam livres para formar seus próprios sindicatos e isso garantiria que essa atividade fosse autodestrutiva. Além disso, em um sistema anarquista não individualista, os sindicatos seriam parte de uma confederação (consulte a seção I.3.4). É responsabilidade dos congressos intersindicais garantir que a associação e o emprego nos sindicatos não sejam restritos de maneira anti-social. Se um indivíduo ou grupo de indivíduos sentir que foram injustamente excluídos de um sindicato, uma investigação sobre o caso será organizada no congresso. Dessa maneira, qualquer tentativa de restringir a entrada seria reduzida (supondo que elas tenham ocorrido no início). E, é claro, os indivíduos são livres para formar novos sindicatos ou deixar a confederação, se assim o desejarem. Com a questão da entrada em sindicatos, surge a questão de saber se haveria vagas suficientes para quem procura trabalhar (o que poderia ser chamado de “desemprego”). Por fim, sempre há um número objetivo de vagas disponíveis em um local de trabalho: faz pouco sentido que as pessoas participem de um sindicato se não houver máquinas ou materiais para trabalhar! Uma economia autogerida garantiria a disponibilidade de lugares suficientes para quem os procura? Talvez sem surpresa, a economia neoclássica diz que não e igualmente sem surpresa que essa conclusão se baseia não em evidências empíricas de cooperativas reais, mas em um modelo abstrato desenvolvido em 1958. O modelo se baseia em deduzir as implicações de supor que um trabalho gerenciado ( “Illyrian” ) procurará maximizar o lucro líquido por trabalhador, em vez de, em uma empresa capitalista, maximizar o lucro líquido. Isso resulta em vários resultados perversos em comparação com uma empresa capitalista. Isso torna uma economia baseada nas cooperativas extremamente instável e ineficiente, além de levar as cooperativas a demitir trabalhadores quando os preços aumentam, pois isso maximiza a renda por trabalhador (remanescente). Assim, um sistema cooperativo termina em "produzir menos e usar menos trabalho do que sua contraparte capitalista".[Benjamin Ward, "The Firm in Illyria: Market Syndicalism" , pp. 566–589, The American Economic Review , vol. 48, n. 4, p. 580] Certamente, seria grosseiro observar que, diferentemente da teoria, o capitalismo real é marcado por um desemprego extenso (como observado na seção C.1.5, isso não é surpreendente, pois é necessário garantir o poder dos patrões sobre seus escravos salariais). Seria igualmente grosseiro notar que, para citar um economista iugoslavo, esta é "uma teoria cujas previsões não têm absolutamente nada a ver com os fatos observados". [Branko Horvat, “The Theory of the Managed-Firm Revisited” , pp. 9– 25, Journal of Comparative Economics , vol. 10, n. 1, p. 9] Como David Ellerman resume: “Pode-se notar, entre parênteses, que existe toda uma literatura acadêmica sobre o que é chamado de 'empresa ilírica' [...] A principal peculiaridade desse modelo é que ele pressupõe que a empresa expulsará membros quando isso aumentaria o lucro líquido dos restantes. As perversidades de curto prazo resultantes cativaram o modelo para os economistas capitalistas. No entanto, o modelo ilírio era um brinquedo acadêmico na grande tradição de grande parte da economia moderna. O comportamento previsto de curto prazo não foi observado na Iugoslávia ou em outros lugares, e empresas gerenciadas por trabalhadores, como as cooperativas da Mondragon, consideram a associação um fator fixo de curto prazo [...] Portanto, continuaremos tratando o modelo ilírio com sua negligência muito merecida. ” [Op. Cit. p. 150] A experiência de coletivos autogerenciados durante a Revolução Espanhola também confirma isso, com coletivos compartilhando o trabalho de forma equitativa, a fim de evitar demitir pessoas durante as duras condições econômicas causadas pela Guerra Civil (por exemplo, um coletivo “adotou uma semana de trabalho de três dias , dividindo o trabalho disponível entre todos os que haviam trabalhado na fábrica - evitando assim o desemprego - e continuando a pagar a todos o seu salário básico ” [Martha A. Ackelsberg, Free Women of Spain, p. 101]). Precisamos, portanto, "apelar à realidade empírica e ao senso comum" ao avaliar a reivindicação da economia neoclássica sobre a questão das cooperativas. A "evidência empírica apóia" o argumento de que esse modelo é falho. “ Não houve tendência para os trabalhadores demitirem colegas de trabalho quando os tempos são bons, nem na Mondragon nem na Iugoslávia. Mesmo em tempos ruins, demissões são raras. ” Sem surpresa, “no curto prazo, uma empresa gerenciada por trabalhadores responde da mesma maneira que uma empresa capitalista” e os trabalhadores são adicionados ao coletivo para atender aos aumentos de demanda. [David Schweickart, Against Capitalism, p. 91, p. 92 e p. 93] Uma conclusão compartilhada pelo economista Geoffrey M. Hodgson: “Muitas das evidências que temos sobre o comportamento das cooperativas de trabalhadores do mundo real são de que elas respondem a mudanças nos preços de mercado de maneira semelhante à empresa capitalista [...] Consequentemente, as suposições básicas do modelo são questionadas pelas evidências." [Economics and Utopia, pp. 223–4] Portanto, como observa Branko Horvat, apesar da análise neoclássica produzir previsões específicas, o "mero fato de que nada desse tipo jamais foi observado nas economias do mundo real os deixa imperturbáveis". No máximo, eles diriam que “ uma empresa autogerida pode não se comportar como a teoria prevê, mas isso ocorre porque se comporta de maneira irracional. Se algo está errado, não é a teoria, mas a realidade. ” Curiosamente, porém, se você assumir que as empresas capitalistas "maximizam a taxa de lucro, o lucro por unidade investida" em vez do lucro total, a teoria neoclássica "gera resultados igualmente absurdos".É por isso que a distinção entre curto e longo prazo foi inventada, para que no curto prazo a quantidade de capital seja fixa. Se isso for aplicado a uma cooperativa, para que "no curto prazo, a força de trabalho seja corrigida" , os supostos problemas com os locais de trabalho gerenciados por mão-de-obra desaparecem. Uma cooperativa real age no pressuposto de que a força de trabalho é fixa e como "os trabalhadores não são mais contratados", isso significa que os trabalhadores "não demitem seus colegas quando os negócios estão fracos; eles reduzem o tempo de trabalho ou trabalham para estoques. Quando a demanda aumenta temporariamente, eles trabalham horas extras ou contratam fora do trabalho. ” [Op. Cit. 11–13] Em resumo, a teoria neoclássica da empresa gerenciada por trabalho tem tanta relação com uma cooperativa real quanto a economia neoclássica geralmente faz com o capitalismo. Significativamente, os economistas "austríacos" geralmente aceitam a teoria neoclássica das cooperativas (em parte, sem dúvida, uma vez que confirma sua antipatia por todas as formas de socialismo). Mesmo alguém tão simpático ao autogerenciamento como David L. Prychitko o aceita, simplesmente criticando porque “reduz a empresa a uma função objetiva de curto prazo” e “enquanto a entrada no mercado for permitida, o mercado gerenciado por trabalho lança qualquer possível problema de instabilidade. ” [Markets, Planning and Democracy p. 81] Embora correta, essa crítica erra totalmente o ponto. Sim, a longo prazo, outras cooperativas seriam criadas e isso aumentaria a oferta de bens, aumentaria o emprego e assim por diante, mas isso não deveria nos cegar para as limitações das suposições que impulsionam a teoria neoclássica. Em resumo, os sindicatos são associações voluntárias de trabalhadores que gerenciam seu local de trabalho e seu próprio trabalho. Dentro do sindicato, as decisões que afetam como o local de trabalho se desenvolve e muda estão nas mãos de quem trabalha lá. Além disso, significa que cada seção da força de trabalho gerencia suas próprias atividades e seções e que todos os trabalhadores colocados em tarefas administrativas (ou seja, “gerenciamento” ) estão sujeitos a eleição e revocação por aqueles que são afetados por suas decisões. A autogestão dos trabalhadores é discutida na próxima seção. Finalmente, duas coisas. Primeiro, como observado na seção G.1.3, alguns anarquistas individualistas, embora não todos, não se opunham ao trabalho assalariado (não explorador) e, portanto, não colocaram as cooperativas no centro de suas idéias. Essa posição é uma minoria na tradição anarquista, pois não é consistente com os princípios libertários nem provavelmente acabará com a exploração do trabalho (consulte a seção G.4.1), fazendo com que muitos anarquistas pensem que esse individualismo é um anarquismo inconsistente (consulte a seção G. 4.2) Em segundo lugar, é importante observar que indivíduos que não desejam ingressar em sindicatos poderão trabalhar por si mesmos. Não existe “coletivização forçada” sob nenhuma forma de socialismo libertário, porque coagir as pessoas é incompatível com os princípios básicos do anarquismo. Aqueles que desejam trabalhar por conta própria terão livre acesso aos ativos produtivos de que precisam, desde que não tentem monopolizar mais desses ativos do que eles e suas famílias podem usar sozinhos, nem tentem empregar outros por salários (ver seção I .3.7).

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